第一章 固有宗教的發展趨勢

   台灣的宗教，大致可以分為固有宗教和外來宗教兩大類。前者或起源於本土，或雖從國外傳入但已與傳統的社會文化融合無間，故稱為固有宗教。後者則專指起源於國外，而目前尚處於與我國社會文化互相調適階段的天主教、基督教等宗教。
   台灣的固有宗教，一般也可分為兩大類：一是儒釋道三教以及自前者衍生而出的新宗教；另一是所謂的「民間宗教」或「民間信仰」。因民間宗教吸收不少儒釋道三教的成分，故就外表觀之，兩者極易混淆不清。但兩者就其本質而言，仍有不少差異之處，故仍需加以區分。
   儒教源自於儒家思想，強調敬天和忠孝節義的觀念，以往主要的信徒為官員或儒生。其廟宇大多由官方發起修建，祭祀有特定對象並由官方主持，具有濃厚的寓教化於宗教的色彩。本鎮向來不屬政治中心或文教中心，故此類的宗教活動較為少見。
   佛教具有深奧的教義或經典，強調出家修行，以違涅槃的境界。典型的信徒是具「專業性」的僧侶和在家修行的居士，次一等的則為吃齋禮佛的一般信眾。其所供奉的對象，主要為阿彌陀佛、釋迦牟尼、觀音菩薩、地藏、達摩和羅漢等。過去流行於台灣之宗派，甚為龐雜，主要有曹洞宗、臨濟宗、黃蘗宗、天台宗、淨土宗、真言宗、白蓮宗和法華宗等，此外，另有一種所謂的「齋教」，自明代中業起由禪宗的臨濟宗融合部份儒道思想演變來。因其信徒並未剃渡出家，僅在家持齋，依舊市井營生，以俗人身份奉佛，故亦稱之為「在家佛教」，一般將其視為佛教的一個新興宗派。又因其信徒不飲酒吃葷，僅食素菜，一般又稱之為「吃菜人」。齋教信徒，彼此互稱「齋友」。齋友相約結社，建堂供奉佛祖或菩薩，謂之「齋堂」。齋教共分先天、龍華和金幢三派，亦先後傳入台灣。
   自明鄭時期起，佛教即已跟隨漢人傳入台灣，但其教勢卻始終不振。台中縣之寺院當中，聲名較著而又歷史悠久者，有清水的紫雲巖和覺元禪寺、豐原的金山寺、潭子的保安寺以及石岡的龍興宮，此皆創建於明鄭時期和清代，其中尤以紫雲巖最早，建於永曆十六年（西元一六六二年）。足見自鄭氏人台伊始，佛教即已傳入中部地區。其後，佛教雖在本鎮附近地區續有發展，然而本鎮於日據之前，佛教勢力始終極為微弱，既無正規佛寺之建立，又乏以普渡眾生為職志或專力於修持之僧尼。光復之前，本鎮全鎮之內，僅僅建有一所今日天元禪寺前身之草葺的小佛堂，以供一般信眾禮佛膜拜。甚至，連其他之一般性廟宇，亦無一主祀佛祖或菩薩者。至於齋教方面，可能在清末方始由後壟仔庄鎮齋傳入本地。光緒十九年（西元一八九三年），本地居民紀柳、陳水應倡議將前述小佛堂改建為齋堂天元堂。
   日據時代，本鎮佛教仍無較大的進展。在此五十年之間，完全沒有正規佛寺之創建。齋教方面，日據初期，信眾仍極為有限。根據日人丸井圭治郎所著的《台灣的宗教》一書之統計，民國七年（西元一九一八年），當時的沙鹿支廳包含今日之清水、沙鹿、大肚和龍井四鄉鎮在內，全部的齋友也僅僅不過五十七人而已。其中，三人住於齋堂內，五十四人住在自己家中。另據《沙鹿鄉土誌》記載，是時全鎮依然祇有一所齋堂而已，此即由前述小佛堂改建而成之天元堂。往來於該堂之一般性信徒大約一百五十人左右。到了民國二十三年（西元一九三四年），根據日人調查，本鎮齋堂也僅增一所。此後，直至台灣光復為止，本鎮再也沒有齋堂之增設。
   光復後，民國三十八年（西元一九四九年）有一批大陸佛教界高層人士跟隨政府來台，給台灣佛教界注入一股活力。一九五○年代以後，台灣佛教有較大之發展。其重要活動，包括：重新確定中國佛教戒律，消除日本佛教影響；健全各級佛教組織；大力發展居士佛教；以及加強佛教教育等。當時本鎮也受到此一趨勢影響，陸續有佛寺之創建。民國四十七年（西元一九五八年），先有佛陀寺的創立。接著，五十一年（西元一九六二年），又有天元堂齋堂改為天元禪寺，以及碧連寺之創建。到了五十六年（西元一九六七年），又增建了善德寺。最後，六十三年，又有竹林禪寺的創建完竣。目前本鎮共有五所佛寺，信眾日增，教勢呈現蒸蒸日上之趨勢。
   佛陀寺，住持為陳宗秩，位於本鎮美仁里大同街一九○號。民國四十七年六月，為陳宗秩所建。
   天元禪寺，座落於本鎮沙鹿里中正街三六號，即在玉皇殿之後面。目前主祀釋迦牟尼佛，附祀觀世音菩薩，住持為釋法宗，屬佛教中的臨濟宗一派。此寺登記信徒人數七十五人，每年農曆四月八日舉行祭典，十方信士前來朝拜，熱鬧異常。創建至今，據傳已有兩百餘年的歷史。最初，係經馬興庄蕃婆姑獻地，而由何稔建一小茅屋，作為佛堂，供一般信徒參拜。到了光緒十九年（西元一八九三年），紀柳和陳水應倡議募款改建為齋堂，謂之為天元堂，其系統係由後仔庄慎齋堂分出而來。是時主祀觀音菩薩，從祀廣德尊王、太子爺等七種神明，配祀祖師、釋迦佛、普奄祖師和祖師公，信眾除了本鎮沙鹿街、南北勢坑居民之外，尚涵蓋龍井鄉之龍井和山腳以及梧棲鎮之大庄、陳厝庄。民國二十四年（西元一九三五年）三月十九日中部大地震，堂宇全部倒塌。至民國五十一年（西元一九六二年），仍由陳宗秩諸人籌劃重建工作，五十三年開始施工，次年即告完成，易名為天元禪寺。
   碧蓮寺，座落於本鎮鹿寮里中山路三七八巷四三號，主祀釋迦牟尼。最初，在家居士連玉供奉釋尊，因感其靈明而先於民三十七年（西元一九四八年）建立佛堂，至五十一年（西元一九六二年），變更為寺。目前住持為常誌，屬臨濟宗，修淨土法門，其師係台中慈明寺聖印法師。該寺每年農曆四月八日浴佛節和七月份報恩法會，均開放供附近居民前往禮佛。每月月底辨共修，亦有附近信眾前往參與。
   善德寺，位於本鎮福興里鎮南路永福巷十四之五號。民國五十六年（西元一九六七年），由蔡阮協居士所創建。歷經數年之久，始完成大雄寶殿。再過五年後，復建東側寮房。主祀釋迦牟尼佛，從祀阿彌陀佛和觀音菩薩。目前住持係蔡阮協之女釋如立，為苗栗大湖鄉法雲寺曉雲法師之門下，屬曹洞宗。七十年（西元一九八一年）專攻佛學歸來之後，即由其輔助寺務，並組織各項活動。年中固定活動有農曆正月的新春禮懺法會、消災會、太歲和光明燈；二月的梁皇寶懺法會和水懺法會；四月初六的浴佛節；七月的地藏法會；以及十一月的祈安法會。此外，尚有念佛會、懺摩誦戒、朝山、教學經典和愛心晚會等活動。
   竹林禪寺，位於本鎮竹林里中山路九十號。由住持釋達教尼師開山創建。民國四十七年（西元一九五八年），先行購地。四十八年起，開始修建，直到六十三年（西元一九七四年）方始完竣，前後歷經十七年。達教尼師，原為苗栗大湖鄉法雲寺妙然法師門下，屬曹洞宗。寺中主祀釋迦牟尼佛。除了每年固定舉辦一次弘法大會之外，一般活動尚有農曆七月一日的地藏法會；四月初舉行的浴佛節；以及四月十五日至七月十五日的結夏，開放一般信眾共修，進行懺悔與閱讀佛經。
   道教如同佛教一樣，也擁有系統化的教義或經典。其所崇拜之神祇，主要為玉皇大帝、三清天尊、三界公、李老君和張天師等。典型的信徒為寺觀中的道士或在山野叢林修煉之道人。道教發展到後來形成南北兩派。北派全真教，以宋末的道士王嘉為祖師，強調老子的清淨無為，注重苦行修養。南派為天師教，尊漢末的張陵為祖師，重視符咒。流行於台灣之道教，係屬於南派的天師道，即正乙教張天師派下。台灣的道士共分兩類，一是「烏頭師公（司公）」，職司「度死」與「度生」；另一是「紅頭師公（司公）」，專司「度生」。「度死」，即指為死人辦理喪事，從事殯葬儀式和作功德的追善供養等。「度生」，指為生人祈福求安、驅邪押煞，包括建醮、做三獻和謝平安等。這兩類道士的分佈，可以濁水溪為界，以南沒有紅頭道士，祇有烏頭道士，吉兇兼顧，壟斷「度生」和「度死」之所有業務。濁水溪以北，則為紅頭道士和烏頭道士分工共存地區。台灣地區，荷蘭時期已有道教傳入，明鄭時期，已確定有道士在民間活動。本鎮隨著漢人的移入，很早即有道士活動，紅黑頭都有。其所職司的業務，包括葬儀，做功德超渡亡靈、建醮、做三獻、謝平安、驅邪押煞（起土收煞、安胎、搶神、收驚）、祈福和禳星補運等。至於專業道士之人數，民國七年（西元一九一八年），據日人丸井圭治郎的統計，當時沙鹿支廳，包含今日之沙鹿、清水、龍井和大肚四鄉鎮，專業道士共有十四名，僧侶兼道士的有三名，合計十七名。到了民國二十三年（西元一九三四年），根據日人調查，當時沙鹿鎮之道士為數不少，大部份負責葬禮之「度死」事務。
   以往台灣道教，專重符籙章醮科儀，無暇顧及煉養修持。大陸淪陷後，各派教士入台甚眾，計有積善、經典、丹鼎、符籙、占驗五派。而道教代表龍虎山正一首領第六十三代天師張恩溥亦來台，遂於民國三十九年（西元一九五○年）呈准設立台灣省道教會。會員初以正一派為主，至四十六年（西元一九五七年）擴大包括各派，並成立道教居士會，以護道興教。民國五十七年（西元一九六八年），民間奉道之士，為了革新道教，又有中華民國道教會之組織。民國六十一年四月，中華民國道教會台灣省中部五縣市道教會幹事張智雄，鑑於各地道教情況不一，以致大有分道揚鑣之勢，諸如教義、教規、經典、道源、科儀、醮式等，奉道人士又多秘藏不露，而有失傳之虞。因此，遂有中縣道教會籌組之議。民國六十五年（西元一九七六年）五月，本鎮鎮民蘇連川連同其他中縣奉道人士十五人，聯署推請張智雄為發起人代表，籌組中華民國道教會台灣省台中縣支會。其宗旨為闡揚教義、研究道學、加強道教活動、服務社會以及促進世界大同。以道教廟宇為團體會員，以居士、道士、教士、乩士、信士等道教奉道人士為個人會員。次年，正式核准成立。隸屬於中華民國道教會，中華道教世界總廟。該會成立之後，本鎮部份寺廟和熱心奉道人士，即陸續加入。鎮民蘇連川、孫飛雲分別蟬連該會第一、二屆理事與監事。民國七十八年至八十二年（西元一九八九—一九九三年），鎮內福興里玄聖宮管理人員陳勝美（道號玄宗），亦被推選為台中縣支會清水區（含沙鹿、清水、梧棲三鄉鎮）副主任，以推展教務。今年本鎮獨立自成一區，陳氏仍被推為沙鹿區主任。該會之主要活動，除每三個月開一次理監事會議處理會務外，每年均舉辦一次會員自強活動，有時亦組進香團分訪各地，加強交流。
   光復後，本鎮的道教發展，另一值得注目的現象，乃是慈惠堂瑤池金母崇拜的信仰傳佈。起初，本省部份奉道人士先於花蓮成立「慈惠堂總堂」，供奉瑤池金母，並分向全省各地推廣瑤池金母信仰，建立分堂。此一教派也逐漸傳入本鎮，隨著信眾日增，各地也陸續成立慈惠堂。位於本鎮沙田四十六之二十號之「沙鹿慈惠堂」，堂主為李麗川；位於鹿寮里光榮街五十一號的「鹿寮慈惠堂」，目前負責人為李澄清；「昱玄慈惠堂」位於鹿峰里中山路中峰巷二十一號，堂主為翁秋華。以上諸堂皆供奉瑤池金母。其中規模較大而又正式向政府辦理過寺廟登記的，自非位於本鎮犁分里中山路二十四之十八號之「七賢慈惠堂」莫屬。此堂亦主祀瑤池金母，從祀孚祐帝君、玄天上帝、關聖帝君、中壇元帥、觀音菩薩和地藏王菩薩。每年舊曆七月十八日和三月二十六日堂慶，均舉行盛大祭典。該堂之創建，係緣自民國六十七年（西元一九七八年）堂主蘇昆記隨同「沙鹿慈惠堂」堂主，前往花蓮總壇朝拜瑤池金母，見信眾皆虔信不移，而又時聞各地慈惠堂經常舉辦愛心救濟活動，履行瑤母娘娘濟世渡眾之一貫宗旨，因此決心皈依瑤門，全心奉祀，乃恭塑金身寶像，安置宅中，朝夕膜拜。左鄰右舍慕道而來者與日俱增。到了民國七十年（西元一九八一年），信眾齊議擴建道堂，乃由蘇昆記獻地五百坪，歷八月而新堂完成。
   世界上的宗教，大體可以按照其性質不同，而區分為「制度化宗教」和「普化宗教」兩大類。所謂制度化宗教，即指有系統化的教義與經典，有相當組織的教會或教堂，而其宗教活動與日常生活有相當程度隔開之宗教。例如基督教、天主教、回教、佛教、一貫道以及某一程度上的儒教和道教，均屬制度化宗教。所謂普化宗教，又稱為擴散的宗教，亦即指信仰、儀式與宗教活動都和日常生活密切混合，而擴散成為日常生活的一部份的宗教。因其教義也與日常生活相結合，所以就缺少系統化的經典，更談不上有具體組織的教會體系。我國的「民間宗教」，即是普化宗教的典型例子。
   我國民間宗教，亦稱「通俗信仰」或「民間信仰」。此種信仰缺乏系統性的教義或經典和組織化的教會或教堂，亦無類似佛、道兩教僧侶道士那樣「專業化」的信徒。然卻廣泛流行於一般民眾之間，其信仰、儀式和宗教活動都與日常生活緊密地結合在一起。台灣民間宗教的內涵極為繁雜，不但吸收很多傳統儒、釋、道三教的教義，並常以前三者的神祇作為供奉的對象，而且也雜揉古代漢族和我國南方土著民族之原始宗教的某些素質。就其本質言，雖有和儒、釋、道三教相同的成分，但絕非佛教，亦非儒教或道教，更不能說是儒、釋、道三教的混合。台灣民間宗教，因擴散於日常生活當中，所以可以包括下列各種不同的儀式範圍：（一）祖先崇拜：含牌位崇拜與墳墓崇拜；（二）神靈崇拜：含自然崇拜與精靈崇拜；（三）歲時祭儀與農業儀式；（四）占卜風水與符咒法術。
   本區居民，早期大部來自漳泉汀州地區。其中泉州人佔絕大多數，漳州人和汀州客家人原本較少，後來又紛紛他遷。漳泉汀地區，向來即以宗教信仰發達著稱。歷來諸多文獻，每謂該地「俗尚淫祀」、「信巫尚鬼」。清初漢人移入本鎮，自然將其原鄉「好鬼尚巫」的習氣帶來。加以，遷移之初，梯山航海、險阻重重；離鄉背井，舉目無親，精神空虛；台地疾疫肆虐，生死無常；民變械鬥頻仍，生命財產朝不保夕；以及興修大規模水利灌溉系統需以宗教作為團結人群之手段。凡此種種，均促使本區自移墾之初，民間宗教便極為盛行。
本鎮原為平埔族拍瀑拉族沙轆社之居住地。康熙晚期已有漢人前來拓墾，至乾隆初葉，在沙轆社附近出現漢人聚落「沙轆新莊」。乾隆二十九年（西元一七六四年）纂修之《續修台灣府志》，已載有「沙轆街」之名，足見在此之前除沙轆莊外，已另形成沙轆街。到乾隆末期，本區大體已拓墾完成。隨著漢人的入墾，聚落不斷形成與拓展，生活漸趨於穩定，各地的寺廟也陸續建立起來。根據文獻記載，最早的是今洛泉里的朝興宮，創建於雍正十年（西元一七三二年）。土地公為保境安民庇佑五穀豐登之神，信眾最為廣泛。本鎮各聚落至少有一福德祠，因其廟宇簡陋且不斷翻建，以致文獻所載創建年代均比實際還晚。依常理而論，各地之福德祠，可能大部分於漢人入墾之初或聚落初成之際，即已創立。此外，本區其他較重要之寺廟，創建於乾隆年間者，有沙鹿里的保安宮（西元一七四五年）、興仁里的永安宮、福興里的福興宮（西元一七九○年）和北勢里的青山宮（西元一七八七年）。創建於嘉慶年間，有沙鹿里的玉皇殿（西元一八○五年）。道光年間，有埔子里的永天宮（西元一八四五年）和晉江里的蘇王爺廟。建於咸同年間最多，共計七所，包含斗抵里的保寧宮（西元一八五一年）；南勢里的慶安宮（西元一八五五年）和關帝廟（西元一八五三年）；埔子里的慶安宮（西元一八五六年）和保安宮（西元一八五三年）；六路里的朝順宮（西元一八五五年）；以及公明里的保安宮（西元一八六九年）。光緒年間，祇有西勢里的慶安宮（西元一八八五年）。日據五十年當中，新建的重要寺廟，祇有兩所，即犁分里的崇寧宮（西元一九四一年）和沙田路永和巷的順興廟（西元一九二一年）。光復後，一方面由於現代文明所帶來之精神空虛，另一方面又因台灣社會進入轉型期心理調適不易與民間功利取向，致使民間宗教又趨勢發達。此時期新建之較重要寺廟，共計九所，包括鹿峰里的義聖宮（西元一九八四年）；竹林里的保安宮（西元一九六三年）和紫雲宮（西元一九八四年）；清泉里的保安宮（西元一九六三年）；六路里的盧文岩（西元一九六六年）；鹿寮里的護安宮（西元一九四八年）和巡安宮（西元一九八四年）；埔子里的祿清宮（西元一九七九年）；斗抵里的浩安宮（西元一九八一年）；以及福興里的玄聖宮（西元一九六九年）。（以上參見〈表一〉本鎮已登記寺廟一覽表）。
   大致說來，本鎮每一聚落至少都有一較重要之寺廟，它不但是各社區居民之信仰中心，而且在過去也往往是聚落的活動中心。社區中的居民，朝拜相同的神祇，一齊從事宗教活動，形成所謂的「祭祀圈」。最初的祭祀圈，一般均以聚落為單位，即一個祭祀圈僅含一個聚落或社區。其後即逐漸擴展，終至包含數個村里或數個鄉鎮，形成跨社區的現象。本鎮跨社區的祭祀圈，主要有二：一個以福興里的福興宮為中心；另一個以沙鹿里的玉皇殿為中心。因林爽文之後的共同抗清活動和繼之而來的漳泉分類械鬥，乾隆五十五年（一七九○），包含北勢頭、車埔、過洋仔、坑仔底、三塊厝仔、三角仔、六路厝、南勢坑、晉江寮、埔仔，後厝仔和鹿仔港寮等十二個聚落在內，所謂「園十二庄」的居民，共同建立福興宮，奉祀於林爽文之變中壯烈成仁之王勳大哥，形成一個以福興宮為信仰中心而包含園十二庄的跨社區祭祀圈。（詳見第二章寺廟沿革福興宮部份）。此外，因漳泉械鬥頻仍和需要共同維修灌溉水圳，本鎮和鄰近鄉鎮之泉州人，平素已多互通聲氣，至嘉慶十年（一八○五），又適逢旱災，當時包含今本鎮各里和梧棲、龍井、大肚部份村里之「大肚中堡五十三庄」人士，為求風調雨順，遂共議建立玉皇殿奉祀玉皇大帝，形成另一跨鄉鎮的大型祭祀圈。
   本鎮屬於民間信仰之寺廟，其主祀之神明亦富地方特色。福德正神職司五穀豐登、財源廣進，為民間最普遍之信仰。本鎮寺廟中福德祠最多，幾乎每一村落至少擁有一所。因此，論及寺廟主祀神，最多的也自非福德正神莫屬。其他之主祀對象，就表一已登記寺廟而言，王爺最多，共計八所，包括金府千歲、朱府千歲、包府千歲、李王爺、王勳千歲、青山靈安尊王各一所；以及蘇府王爺兩所。此乃因本地居民泉州人居多，王爺信仰向來即較為普遍，而以往地方疾疫天災人禍頻仍，需要王爺鎮壓，再加本地接近海邊，易因王爺船飄來加以奉祀，所以王爺信仰較為普遍。主祀神居第二位者，有天上聖母、玄天上帝和廣澤尊王，各有四所。其他，關聖帝君和保生大帝各有二所，玉皇大帝、三山國王、觀音菩薩和順興公（大眾爺）也各有一所。天上聖母和玄天上帝均為海神，我國東南沿海地區航海者一向以之為守護神，泉州人中信仰此二神者相當普遍，再加上本區近海，故崇祀者較多。廣澤尊王和保生大帝，原屬泉州人的保護神，而本地泉州人居多，故主祀者亦眾。
   台灣地區，以往民間為滿足社會、經濟、文教、信仰等日常生活之需求，往往組成各色各樣之傳統性社團。此類社團，不管其功能是否純屬宗教方面，一般均供奉一種神明，定期舉行祭祀活動，故一概稱之為「神明會」。神明會成立之初，會員必需繳交會費，以其孳息作為日常活動之經費。會中設立爐主或管理人一至二名，由會員推舉或擲筶選出，任期多半一年，以管理日常會務。會中或塑神像加以祭拜，或僅奉祀香爐。所崇拜之神明，或由會員醵資立廟供奉，或輪流徒置於爐主家中。本鎮之神明會，據日據時代調查資料《宗教團體台帳—台中州大甲郡》之記載；當時土地公會共有四會，沙鹿街和斗抵各有兩會，均成立於清代，供奉土地公。父母會共計五會，其中公館庄兩會，鹿寮庄三會，都創立於日據時期。或供奉觀音菩薩，或供奉忠烈大夫。此種神明會，主要在於集資為父母辦理喪事。此外，另有觀音佛祖會，咸豐八年（西元一八五八年），由沙轆庄王德法等三十餘人共同創立，奉祀觀音菩薩。天公會，嘉慶十年（西元一八○五年），由玉皇殿的信士十九名共同創立，以玉皇大帝為祭拜對象。聖王公壇會，同治八年（一八六九），由鹿寮庄信士三十二名創立，供奉廣澤尊王。祖公會，大約一百七十年前，由斗抵庄民王琪族人所創立，供奉保生大帝。本鎮之神明會，大致在清代創立較多，自日據時代起即漸趨減少。但光復後，仍有少數新創者，例如包公會，至今仍時有活動。
   本鎮之民間宗教，除了奉祀各種神明之外，尚有漢民族源遠流長的「祖先崇拜」。本鎮居民，和所有漢民族一樣，祖先崇拜至今仍根深蒂固，未嘗稍改。以往地方豪紳往往興建宗祠或家廟作為祭祖之所，普通民眾也都於正廳供奉祖先牌位。今雖改建高樓大廈，一般仍於客廳中覓一僻靜角落，安置祖先神位，依照時令進行祭拜。至於風水命相方面，不但沒有隨時代進步而消失，近年來反而越演越烈。尤其近一、二十年來，由於社會變遷太快不易調適和民間信仰的功利化，導致神壇林立。根據本鎮八十一年（西元一九九二年）三月之調查，未登記之神壇寺廟，至少有四十九所（參見〈表二〉沙鹿鎮各里神壇調查表）。這些神壇寺廟，或純粹供人祭拜，以祈安求福；或從事跳壇、收驚、卜卦和安斗。最令人難以接受的，則是所謂的給「大家樂」、「六合彩」指點名牌。
   光復後，台灣宗教的兩大發展趨勢，一是前述的民間宗教之功利化；另一則是虔信教派的崛起。虔信教派之興起，基本上可以看作對工商業社會無限物慾追求，所引起的種種道德淪喪與社會規範廢弛的積極回應。因此，特別強調宗教中的倫理，藉以挽救現代化過程中的社會危機。流行於本鎮之理教和一貫道，即屬於此類宗教。兩者均特別強調固有倫理。
   理教，又稱在理教，為山東即墨人士楊來如，融會儒釋道三教，於明末所創。理教奉祀對象為「無極之神」，亦即「觀世音菩薩」或「聖宗古佛」。其主要教義有三：（一）遵儒家之理—─儒學宗教化—─以倫理忠孝為本；（二）奉佛家之法—─佛法入世化—─以慈悲救世為懷；（三）修道家之行—─道行實用化—─以道德清靜為主。該教傳佈迅速，大陸淪陷前計有教堂四千八百五十所，信徒一千四百餘萬。民國三十八年（西元一九四九年），理教信徒追隨政府來台者甚眾，於是公推趙東書為第二十二代總領正，在台復教，並在台北成立理教總公所。至四十年農曆四月初八日，正式開壇傳教。到七十年（西元一九八一年），共設有三個教區，教堂三十一所，信徒二萬餘人。在信徒努力不斷推展教勢的情況下，理教也逐漸傳入本鎮。民國六十年代，信徒漸多，已成立活動據點。至七十二年（西元一九八三年），乃於竹林里中棲路一七○號創建萬聖紫竹寺，作為信徒的活動中心。寺中主祀觀世音菩薩，於農曆二月十九日、六月十九日和九月十九日，分別舉行祭典。此外，每年農曆七月十八日，也盛大舉行中元普渡。
   一貫道，又稱天道，係民國十九年（一九三○）由張天然所創。崇拜無生老母和所有的神、仙、聖、佛。教義綜合儒、釋、道、耶、回五教，而以儒家思想為中心。強調往昔因天時未至，大道單傳或寡傳。今逢三期末劫之白陽劫，真道普傳。上天為救渡眾生，特命明師降世，傳授「關」（點玄關）、「訣」（五字真言）、「印」（合同印）性理心法，即所謂的「三寶」。若能依法勤修，必可脫生死，證果無極。修行分「內功」與「外功」兩方面。「內功」即格致誠正修身之工夫；「外功」即要行濟人利物之事，包含印善書、立佛堂、廣勸化、多開荒和化人成道。
   一貫道發展極為快速，最初流行於河北、山東兩省，至民國三十六年（西元一九四七年），信徒已遍佈全國。自三十五年起，一貫道由上海、天津、東北等地傳入台灣。初期以鄉村為主要佈道地區，五十五年（西元一九六六年）以後逐漸轉向城市，以知識份子、官宦商賈為傳道對象。自民國四十六年（西元一九五七年）起，一貫道中的基礎組首先傳入本鎮。其後又先後傳入發一組、興毅組、寶光組和文化組。基礎組自台北傳入，信眾甚多，主要集中於北勢頭、三塊厝、竹林里、晉江里、六路里、鹿寮里、斗抵里和沙鹿街菜市場等地，佛堂約二、三十間。後來又外傳梧棲、龍井、清水和大甲等地。發一組，大約十四年前自清水傳入，佛堂三十間左右，通佈各村里。興毅組，本鎮之信眾亦多。寶光組，信眾較少，主要分佈於公明里。此外，文化組，信眾亦較少。